Толкование Откровения Св. Иоанна Богослова
Выбрать шрифт:
12. И Ангелу Пергамской церкви напиши:
Пергам в древности был столицей Пергамского царства (283 - 133 годы до н.э.) Этот город существует поныне, имеет около 50 тысяч жителей и назван "Бергама". В Пергаме был изобретен пергамент, который древним заменял бумагу. Поводом к его изобретению было то, что Птолемей запретил вывоз из Египта папируса. В Древней Греции слово Пергам означало укрепленную часть города и его культовый центр.
12. Так говорит имеющий острый с обеих сторон меч:
Изображение Иисуса Христа «имеющим острый с обоих сторон меч» повторяет Апостола Павла: «Слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и тела, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные. И нет твари, сокровенной от Него, но все обнажено и открыто пред очами Его: Ему дадим отчет» (Евр. 4: 12, 13).
13. Знаю твои дела, и что ты живешь там, где престол сатаны, и что содержишь имя Мое, и не отрекся от веры Моей даже в те дни, в которые у вас, где живет сатана, умерщвлен верный свидетель Мой Антипа.
В Пергаме был храм языческого божества Эскулапа - покровителя врачей. Жрецы его занимались медициной и при храме было образовано обширное научно-религиозное общество.
В.Михайловский:
«В храме всегда толпились больные, искавшие врачевания в молитве и бдении. Пособия недужным открывались в снах и видениях через жрецов, которые давали лекарства, будто бы указанные им богом врачевания. Эскулапа называли в древности "пергамским богом" и воздавали ему почести под видом живого змея, который содержался в его храме живым. В этом же городе были выбиваемы монеты, изображавшие Эскулапа с жезлом, который был обвит змеем» [14].
Отсюда пошло представление, что змей, обвивающий чашу с ядом, является символом медицины. Однако в Библии под видом змея искушает Еву в раю диавол (Быт. 3: 1). В Откровении Иоанна змей также является символом диавола (Откр. 12: 9; 20: 1-3). Отсюда неудивительно, что жрецы пергамского храма оказали противодействие проповедникам христианства. Упоминаемый здесь Антипа, епископ пергамский, был казнен в Пергаме при императоре Домициане в 93 году. Он был сожжен во внутренности раскаленного медного быка не пожелав отречься от своей веры.
Андрей Кесарийский:
«Антипа был мужественный мученик в Пергаме; его мучения я некогда читал. Здесь же вспоминает о нем для показания терпения оных и жестокости заблудившихся» ( Слово 2, Глава 5 ) [15].
14. Но имею немного против тебя, потому что есть у тебя там держащиеся учения Валаама, который научил Валака ввести в соблазн сынов Израилевых, чтобы они ели идоложертвенное и любодействовали.
Андрей Кесарийский:
«Сими словами указывает на мысленного Валаама - диавола, который через чувственного Валаама научил Валака соблазнить Израильтян на блуд и идолослужение (Иис. Нав. 24: 9)» [ Слово 2, Глава 5 ] [16].
Пророк Валаам и моавитский царь Валак упоминаются в Библии как современники Моисея. Пророк Валаам, сын Веоров, явившийся из язычества, родом из Пефора на Евфрате, известный прорицатель, был приглашен Валаком, царем моавитским, проклясть израильский народ, угрожавший безопасности моавитян, но, вместо проклятия по воле Божией он произнес благословение. После этого Валаам, по общему мнению толкователей, основанному на Числ. 31: 16, дал совет склонить израильтян через дочерей моавитсяких к блудодеянию и вкушению идоложертвенного, что и было приведено в исполнение (Числ., гл. 22-25; Втор. 25: 5; Иис. Нав. 24: 9). Впоследствии Валаам был найден убитым в числе Мадианитян, павших от меча Израиля (Числ. 31: 8). Позднейшие произведения иудейской письменности вносят Валаама в список самых опасных врагов Израильского народа. Апостолы Петр и Иуда также сравнивают с Валаамом обличаемых ими безнравственных гностиков (2 Петр. 2: 15; Иуда. 11). Но про «учение Валаама» история не сохранила свидетельств. Значит, «учение Валаама» в Послании Пергамской церкви следует понимать символически - как всякое лжеучение, а «престол сатаны» в Пергаме означает множество лжеучений.
15. Так и у тебя есть держащиеся учения Николаитов, которое Я ненавижу.
Сергий Булгаков:
«"держащиеся учения Валаама и учения Николаитов"... под этим общим именем могут разуметься разные лжеучения, как религиозно-мистические, так и оккультные, соответственно особой духовной разрыхленности, свойственной этому месту - "где живет сатана"» [17].
16. Покайся; а если не так, скоро приду к тебе и сражусь с ними мечем уст Моих.
Эти слова означают столкновение Слова Божия с множеством лжеучений. А, как известно, борьба Церкви с ересями происходит сквозь всю историю Церкви. Но основная тяжесть в этом вопросе ложится на Семь Вcеленских Соборов, где было сформировано христианское учение в целом.
Лев Тихомиров:
Но в Пергамскую эпоху, стало быть, произошло какое то серьезное изменение условий, которое столь усложнило положение Церкви, что Христос ставит ей в особую похвалу то, что она все таки и в этом положении содержит Его имя и не отреклась от веры.
Я полагаю, все это означает, что в Пергамскую эпоху Церковь стала уже господствующей, государственной Церковью. Это ее поставило в самом центре того мирского интереса и житейского попечения, в котором Сатана укрепляет свой престол. Тогда понятно, что сохранение верности Христу, в столь сложном и трудном положении, составляет большую заслугу, за которую Церкви и воздается похвала.
Однако за это время Церкви делаются и многочисленные упреки за присутствие разных ересей, причем Господь говорит, что Он Сам придет и сразится с еретиками мечем уст Своих... Когда употребляется такое выражение, это всегда означает, что меч уст Господних победит. Поэтому Пергамская эпоха несомненно должна быть считаема также эпохою Вселенских соборов, победивших ереси» [18].
Седьмой Вселенский Собор, осудивший иконоборческую ересь, прошел в 787 году. Но с этой ересью было покончено лишь 19 февраля 842 года. С тех пор Церковь празднует этот день как «День Торжества Православия». Значит, Пергамский период в истории Церкви закончился не позднее второй половины IX века.
Лев Тихомиров:
«Какова продолжительность Пергамской эпохи? Полагаю, что приблизительно с Константина Великого она тянется до того времени, как христианские государства начинают явно торжествовать над язычниками, ибо последнее обстоятельство указано как характеристический признак следующей, четвертой эпохи... В общей сложности Пергамская эпоха охватывает приблизительно времена Византийского государства, а в Западной Европе эпоху Карла Великого и его монархии» [19].
17. Имеющий ухо (слышать) да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающему дам вкушать сокровенную манну...
О том, что есть сокровенная манна, говорится в Евангелии от Иоанна: «Иисус сказал им в ответ: истинно, истинно говорю вам: вы ищете Меня не потому, что видели чудеса, но потому, что ели хлеб и насытились. Старайтесь не о пище тленной, но о пище, пребывающей в жизнь вечную, которую даст вам Сын Человеческий, ибо на Нем положил печать Свою Отец, Бог. Итак сказали Ему: что нам делать, чтобы творить дела Божии? Иисус сказал им в ответ: вот дело Божие, чтобы вы веровали в Того, Кого Он послал. На это сказали Ему: какое же Ты дашь знамение, чтобы мы увидели и поверили Тебе? что Ты делаешь? Отцы наши ели манну в пустыне, как написано: хлеб с неба дал им есть. Иисус же сказал им: истинно, истинно говорю вам: не Моисей дал вам хлеб с неба, а Отец Мой дает вам истинный хлеб с небес. Ибо хлеб Божий есть тот, который сходит с небес и дает жизнь миру. На это сказали Ему: Господи! подавай нам всегда такой хлеб. Иисус же сказал им: Я есмь хлеб жизни; приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда» (Иоан. 6: 26-35).
17. ... и дам ему белый камень и на камне написанное новое имя, которого никто не знает, кроме того, кто получает.
Лев Тихомиров:
«Думаю что «белый камень» должен означать святость, а новое имя, никому неизвестное, кроме получившего его, означает некоторый переход Церкви к «невидимому» состоянию. То есть можно заключить, что со времени превращения Церкви в государственную стало уже внешне «невидимым», «неизвестным», кто к ней действительно принадлежит, так что лишь сам получивший таинственное «новое имя» чувствует, что он действительно Христов. О множестве же других видимых членов Церкви уже невозможно судить, кто они такие: христиане или нет, идут ли ко спасению или не думают об этом?» [20].
[14] В. Михайловский, «О семи Малоазийских Церквах...», Христ. Чт. 1843 г. ч. III, стр. 428; приводится по «Сборнику статей» М. Барсова, стр. 69.
[15] Андрей Кесарийский, «Толкование на Апокалипсис», Слово 2, Глава 5, стр. 20.
[16] Андрей Кесарийский, «Толкование на Апокалипсис», Слово 2, Глава 5, стр. 20.
[17] Сергий Булгаков, «Апокалипсис Иоанна», стр. 33.
[18] Л. А. Тихомиров, «Апокалиптическое учение о судьбах и конце мира», стр, 87-90.
[19] Там же.
[20] Там же.