Выбрать шрифт:
Чрезвычайно важно и символично, что Русская Православная Церковь – единственная оставшаяся структура, которая сегодня еще объединяет почти все былое геополитическое пространство Третьего Рима (включая Малороссию, Белоруссию, Среднюю Азию и даже Прибалтику). Именно Церковь всегда была собирателем лучших сил нашего народа и его духовным вождем, она им должна быть и сегодня, четко называя своими именами добро и зло, мешая силам зла прикрываться обманными "добрыми" лозунгами. Только высший авторитет Церкви способен объединить многочисленные православно-патриотические организации, поставив на должное служебное место их нередко честолюбивых лидеров. Никто не сможет заменить Русскую Православную Церковь в этом водительстве.
Поэтому и главная беда современной России в том, что возглавление Русской Православной Церкви Московской Патриархии (далее МП) эту роль на себя не берет, поскольку обнаруживает те же болезни и слабости, что и все постсоветское общество и его правящий слой. Говоря о задаче восстановления Третьего Рима, эту печальную тему мы никак не можем обойти. К тому же православные – не католики, чтобы считать священноначалие непогрешимым. Афонский монах Афанасий, который откровенно пишет об этих болезнях, справедливо замечает (и это соответствует канонам): «Здоровая критика церковной организации, иерархии, клира – это никакая не хула на Церковь и на Святого Духа, как некоторые преподносят, а бдительность и Её охрана... Истина не боится ни критики, ни даже клеветы. Критики и обличения боятся только ложь и грех»[1].
Из всех церковных проблем ограничимся отношением Церкви к государственной власти, ибо это важнейшая точка приложения противоборствующих сил добра и зла в нашей земной жизни. Сделаем это не ради осуждения, а ради исправления неправильного положения соборною волею церковного народа, на критических оценках которого в основном и построена эта глава. Главное – высказывать критику с желанием добра, без ненависти – в чем ни автора этих строк (хотя он изначально член Русской Зарубежной Церкви), ни авторов используемых цитат обвинить нельзя.
Итак, очень хорошо, что восстанавливаются храмы, русский народ воцерковляется, имеет возможность участвовать в спасительных церковных Таинствах... Но у духовной власти есть еще одна обязанность в служении Богу: надо следить за тем, чтобы не только отдельные люди, но и государственная власть не противоречила Закону Божию, иначе она гораздо больше людей погубит, чем Церковь спасет.
Мудрые слова: спасись сам, «стяжи дух мирен – и тысячи вокруг тебя спасутся» – не должны извращаться в апологию "невмешательства Церкви и христиан в политику", особенно во время вражеской атаки. Во-первых, никому невозможно спастись, равнодушно глядя на насилие над святынями и душою твоего народа или даже поощряя насильников; мир со злом онтологически невозможен. Во-вторых, Церковь – тоже власть, только духовная, и ничего в жизни не может ускользнуть из ее абсолютной духовной системы координат, в том числе государственная политика. Церковь выше политики, но не должна быть вне политики.
Долгое время в пассивной позиции Церкви сказывалась инерция большевицкого плена с конформистским толкованием слов апостола Павла: «нет власти не от Бога» (Рим. 13:1) – в том смысле, что любая власть "от Бога" и ей надо подчиняться. Хотя в первоначальном тексте содержится иной смысл (он сохранился и в изданиях на иностранных языках, и на церковно-славянском): «Несть бо власть, аще не от Бога» – "Не власть, если [она] не от Бога". Да и в дальнейших словах этого послания апостол ясно имеет в виду только ту власть, которая сама служит Богу (13:3–5). Бывают и богоборческие власти, но не потому, что они "от Бога", а по попущению Божию в путях Его Промысла – прежде всего для научения и спасения людей "от обратного", когда не остается другого средства, как было у нас в 1917 году. Вот и сейчас по нашим нераскаянным грехам попущено новое, "жидодемократическое", иго для наглядного уразумения нами сути надвигающегося на все народы Нового мiрового порядка и его насадителей. Если вовремя вынесем из этого испытания-прививки должный урок – у нас будет важное оборонное преимущество.
Но, видимо, за три четверти века своего плена архиереи МП столь привыкли к своей конформистской теории, что и после падения режима КПСС она была перенесена на новую власть. Тем самым Церковь, к сожалению, не оказала должного духовного воздействия на развитие событий. И о духовном смысле этого нового попущения Божия Церковь тоже не говорит, обрекая народ на безсмысленные страдания.
В 1996 году, в разгар Великой криминальной революции, патриарх Алексий II благословил Ельцина на президентский пост после фальсифицированных выборов именно этими словами: «Нет власти не от Бога» – что стало серьезным уроном авторитета Церкви и, несомненно, продлило нынешнее иго. Однако к концу ельцинского правления, чтобы не было совсем уж стыдно перед народом, эта конформистская теория стала постепенно отвергаться. В мае 2000 года, благословляя нового президента РФ, патриарх дополнил прежний тезис о власти важным напоминанием:
«Святая Церковь призывает граждан чтить государственных лидеров и повиноваться им. "Существующие власти от Бога установлены, – пишет апостол Павел. – Начальник есть Божий слуга, тебе на добро. Если же делаешь зло, бойся, ибо он не напрасно носит меч: он Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое" (Рим. 13:1–4). Впрочем, эти слова Священного Писания одновременно напоминают: всякое дело, которое творит правитель, должно сообразовываться с высшей истиной и справедливостью, с богоданным вечным нравственным законом... Помните о великой ответственности правителя перед народом, историей и Богом»[2].
Еще более важными стали положения об отношении к власти в "Основах социальной концепции РПЦ", принятой на юбилейном Архиерейском Соборе в августе 2000 года:
«Если власть принуждает православных верующих к отступлению от Христа и Его Церкви, а также к греховным, душевредным деяниям, Церковь должна отказать государству в повиновении... Христианин призывается к подвигу исповедничества ради правды Божией. Он должен открыто выступать законным образом против безусловного нарушения обществом или государством установлений и заповедей Божиих, а если такое законное выступление невозможно или неэффективно, занимать позицию гражданского неповиновения»; и Церковь в таких случаях должна «обратиться к своим чадам с призывом к гражданскому неповиновению»[3]. (Правда, в другом месте этого же раздела написано противоположное: «Апостолы учили христиан повиноваться властям независимо от их отношения к Церкви. В апостольский век Церковь Христова была гонима и местной иудейской властью, и государственной римской. Это не мешало мученикам и другим христианам тех времен молиться за гонителей и признавать их власть»[4]. Но когда это молились за иудейскую власть? К тому же автор этих слов забыл добавить, что в Римской империи христиане провиденциально молились за власть, которую им предстояло сделать христианской, большевицкая же власть боролась против уже существовавшей христианской власти и против Бога, и потому таких молитв не заслуживала.)
В связи с признанием оправданности сопротивления богоборческой власти впервые был оценен подвиг Новомучеников Российских, многие из которых были наконец-то причислены к лику святых, что стало важнейшим деянием Архиерейского Собора. Жаль только, что это было сделано лишь после десятилетней затяжки (а не сразу после падения богоборческого режима), под давлением снизу и в ограниченном масштабе (известно гораздо большее число имен, чем 860, утвержденных Собором).
С одной стороны, их подвигу дана в деяниях Собора верная оценка устами святого Патриарха Тихона, призвавшего верующих пострадать за дело Христово, ибо их подвиг не останется безплодным: «сбылись чаяния исповедника веры святого Патриарха Тихона – на крови мучеников ныне возрождается Русская Православная Церковь».
С другой стороны, в их число на одинаковых основаниях включены как те мученики, которые изначально отказались признать богоборческую власть и были убиты ею за мужественное противостояние ей, так и те, которые сотрудничали с убийцами в русле политики митр. Сергия (Страгородского) и были убиты позже за ненадобностью, при выполнении "безбожной пятилетки" 1930-х годов, – но в то же время многие священномученики не удостоились прославления от МП, видимо, потому, что отделились от "законного священноначалия" митрополита Сергия. В числе таковых "непрославленных" – расстрелянные богоборцами митрополит Иосиф (Петровых), основатель Катакомбной Церкви, ее многочисленное духовенство и множество ее чад. В таком прославлении оказалась искажена духовная история Русской Церкви в ХХ веке и умален подвиг наиболее стойких ее мучеников и исповедников – соли Земли Русской.
С проблемой Новомучеников изначально связана проблема так называемого "сергианства". Ведь вопрос стоит так: или они спасли Церковь своим подвигом, или митрополит Сергий своим компромиссом с богоборцами. Но эта проблема совсем не сводится к Декларации и сотрудничеству лично митрополита Сергия с "атеистической властью", как пишут ныне сторонники заметания под ковер "старых исторических споров". Власть, к "радостной" лояльности которой митрополит Сергий призвал Церковь, была не атеистической, а богоборческой, причем нелояльных клириков Сергий подвергал прещениям, выдавая этим на расправу – они-то и стали Новомучениками. Для них с самого начала было ясно, что компромисс с сатаной не мог "спасти Церковь", а только стояние в Истине до смерти – этим своим духовным подвигом именно Новомученики, а не митрополит Сергий, спасли ее, ибо «полнота Церкви не ограничивается только верующими, живущими на земле»[5], – напоминал в давнем "диалоге" с МП на эту тему зарубежный Синод.
Сразу после падения власти КПСС патриарх Алексий II признал, что политика митрополита Сергия содержит «вещи, далекие от истины... Неправда замешана в его Декларации, которая преследовала цель "поставить Церковь в правильные отношения к советскому правительству". Но эти отношения – а в Декларации они ясно обрисовываются как подчинение Церкви интересам государственной политики – как раз не являются правильными с точки зрения Церкви»[6].
Тем не менее официального пересмотра истории МП не произошло – поскольку это затронуло бы аналогичные отношения руководства Церкви и коммунистической власти в более поздний период, к которому причастны многие из нынешних членов Синода. Это заявление патриарха осталось невостребованным, и десять лет спустя он сам же опроверг его, заявив, что тогда это был «смелый шаг, которым митрополит Сергий пытался спасти Церковь»[7].
В мае 2002 года в Отделе внешних церковных сношений (ОВЦС) МП состоялась конференция, которая пришла к выводу, что митрополит Сергий «в своих усилиях по нормализации церковной жизни был озабочен благом Церкви и делал все возможное в конкретных исторических обстоятельствах... не изменяя вероучительным и каноническим принципам. Он... вел себя как исповедник, защищая церковные интересы»[8]. Прещения же им несогласных оправдываются ссылками на такую же «обычную практику» до революции (перемещение епископов под давлением властей).
Таким образом, теоретическое предписание "Основ социальной концепции" о неповиновении антихристианскому государству все еще не применяется даже к митрополиту Сергию и его последователям.
В числе Новомучеников юбилейный Собор 2000 года прославил и Царскую семью. Следует напомнить, что Царственные мученики были прославлены Русской Зарубежной Церковью еще в 1981 году по просьбам из России и в последние годы почитались таковыми большой частью церковного народа МП. В зарубежном Акте о прославлении Император Николай II величается как «Царь-Мученик, Помазанник Божий, носитель идеи Православной Государственности» – что и стало причиной его убиения вместе с семьей. В службе ему говорится: «С любовию велию к неблагодарным людем, принес еси себе, великий страстотерпче Царю, в жертву за народ свой, якоже рек еси: аще потребна есть жертва за народ, аз жертва сия буду».
Прославление же Царственной семьи Архиерейским Собором МП, к сожалению, не стало присоединением к такому духовному смыслу этого Акта. Оно произошло после долгих колебаний и вопреки воле большинства архиереев (некоторые запрещали принимать в своих епархиях даже мироточивую икону Царя Мученика!) и стало для них лишь компромиссом с нараставшим давлением православного народа снизу. В документах Собора Государь Николай II рассматривается лишь как страстотерпец, пострадавший от своих «политических противников» и вместе с семьей кротко перенесший страдания, подобно «миллионам православных христиан, претерпевших гонение за Христа в ХХ веке»[9] – без упоминания жертвенной сути его подвига. Комиссия по прославлению отвергла и ритуальный смысл цареубийства. Тем самым остается необъясненным и духовный всемiрный смысл революции 1917 года, в результате которой антихристианскими силами была свергнута удерживающая православная государственность и открыта дорога для построения Нового мiрового порядка антихриста.
Показательно, что такое прославление Царской семьи в МП удостоилось похвалы от ADL – пропагандно-атакующего подразделения еврейской антихристианской ложи Бнай Брит: «Антидиффамационная лига выражает надежду, что решение Русской православной церкви о канонизации Николая II и членов его семьи будет способствовать развенчанию бытующего среди определенной части верующих и священнослужителей антисемитского мифа о ритуальном характере убийства Царской семьи. Для еврейской общины не может пройти незамеченным тот факт, что в процессе изучения возможности канонизации последнего императора комиссия РПЦ сняла с повестки дня вопрос о ритуальном убийстве... Очень важно, чтобы решение о канонизации в том виде, в каком оно было принято Собором, стало известно самому широкому кругу православных мiрян и священнослужителей»[10]. Комментарии излишни.
Преобладающее же мнение той части церковного народа, которая добивалась прославления, состоит в том, что (процитируем из одного издания): «Канонизация носит "половинчатый" характер. В акте о канонизации ничего не говорится о ритуальном характере убийства, что может привести к непониманию частью людей истинного смысла подвига Царственных Мучеников... И уж конечно, нас поспешили заверить, что канонизация Царя – "это не канонизация монархии", но разве монархия нуждается в канонизации, если даже на иконах Вселенских Соборов в центре восседает Император?.. Да, полной правды об истинном смысле убийства Русского Царя не было сказано, но значительная часть иерархов, священников и мiрян понимает этот смысл и не собирается отказываться от своих убеждений, несмотря на неверные мнения отдельных членов Синода»[11].
В то же время в "Основах социальной концепции" впервые на уровне Архиерейского Собора осторожно отмечено, что монархия является более благоприятной формой власти, чем современная демократия:
«Форма и методы управления, во многом обусловливаются духовным и нравственным состоянием общества... При судействе – общественном строе, описанном в Книге Судей, – власть действовала не через принуждение, а силой авторитета, причем авторитет этот сообщался Божественной санкцией. Чтобы такая власть действенно осуществлялась, вера в обществе должна быть весьма сильной. При монархии власть остается богоданной, но для своей реализации использует уже не столько духовный авторитет, сколько принуждение... Современные демократии, в том числе монархические по форме, не ищут божественной санкции власти. Они представляют собой форму власти в секулярном обществе, предполагающую право каждого дееспособного гражданина на волеизъявление посредством выборов.
Изменение властной формы на более религиозно укорененную без одухотворения самого общества неизбежно выродится в ложь и лицемерие, обезсилит эту форму и обезценит ее в глазах людей. Однако нельзя вовсе исключить возможность такого духовного возрождения общества, когда религиозно более высокая форма государственного устройства станет естественной»[12]. (Курсив оригинала.)
Тем не менее о желательности возрождения "более высокой формы государственного устройства" как идеала, к которому надо стремиться, в "Основах" не сказано. Дореволюционные богослужебные тексты и молитвы по сей день используются в февралистском отцензурированном виде. Например, в тропаре св. великомученику и победоносцу Георгию его не величают «Царей поборником», в тропаре св. Филиппу, митрополиту Московскому не поют «моли за Императора православного», в тропаре св. равноапостольному Великому князю Владимiру не упоминается моление «христолюбивому Императору» о спасении державы Российской, в тропаре "Спаси, Господи, люди Твоя" не просят даровать победу Императору на супротивныя – всем этим искажается исторический и богословский смысл этих тропарей. Слова "Император" и "Царь" везде опущены или заменены другими, – а ведь во многих таких текстах и ектиньях можно подразумевать Императора как принцип должной власти вне временных пределов и как желаемого грядущего Царя, – учил святитель Иоанн Шанхайский. Но если мы даже в Церкви не просим святых и Бога о восстановлении удерживающей Богоосвященной власти, то откуда же она возьмется? "Трусость, измена и обман" продолжаются[13]...
Главное же: тезисы "Основ" о неповиновении отступнической власти, к сожалению, никак не влияют на отношение руководства МП к движущим силам нынешней Великой криминальной революции. Правда, временами бывают протесты патриарха (скорее в виде выпуска пара для церковного народа) против отдельных кощунств (как фильм Скорцезе, антихристианские выставки), но не против власти, создавшей благоприятную атмосферу для таких кощунств.
Празднуя на Святой Земле Рождество 1999/2000 года, патриарх поблагодарил Ельцина «за труды, направленные на благо России, которые он совершил за восемь лет своего правления»[14]. В 2002 году телевидение показало всему народу, "облагодетельствованному" Ельциным, как патриарх на "мерседесе" с букетом цветов наносит визит бывшему президенту в день его рождения.
Поражает перечень лиц, награжденных церковными орденами: там и еврейский банкир-мошенник Смоленский (пожертвовавший из наворованного на постройку храма Христа Спасителя), и министр культуры Швыдкой, бравирующий своим безбожием, и мусульмане вроде Шаймиева и Аушева (который пытался узаконить в своей республике многоженство), и бывшие члены Политбюро КПСС вроде Назарбаева, который душит в Казахстане русские организации… В этом ряду, разумеется, стоит и "православный президент" В.В. Путин, которому в конце 2002 года Алексий II вручил орден святого равноапостольного Великого князя Владимiра – высшую церковную награду для мiрян.
Патриарх заявил: «Ныне существующая модель взаимоотношений духовной и светской властей видится мне близкой к оптимальной»[15]. Церковное руководство стремится к "симфонии", точнее, конкордату с нынешней властью на ее условиях, оказывая ей почти чиновничью поддержку, в том числе на выборах, в обмен на экономические льготы (не будем здесь касаться нашумевшей истории с льготной торговлей импортным спиртным и табаком, но трудно во всем этом не видеть огромного искушения для верующих и дискредитации Церкви в глазах остального народа).
Архиереи МП не способствуют и очищению страны от коммунистического наследия. Один из самых влиятельных не стыдится даже своего титула "Калининградский", хотя его можно было давно поменять на Прусский. Прославили Новомучеников, но отмечают антирусские праздники, включая 23 февраля – патриарх в этот день кадит у пентаграммы с вечным огнем; 8 марта – патриарх поздравляет женщин; 7 ноября – день богоборческого переворота, превращенный ныне в «день примирения» сил добра и зла в нашей истории – патриарх тоже за мир; в декабре архиереи не забывают и День чекистов, убивавших Новомучеников.
Об очищении Красной площади от мумии богоборца и страны от памятников ему даже речи не заходит. Выбранную Путиным государственную символику МП приветствовала как «достойное решение, которое сгладит противостояние в обществе», в этом отражена «преемственность с советской эпохой, в которой, конечно, были страшные трагедии, но было и много хорошего»[16] – заявил секретарь ОВЦС МП протоиерей Всеволод Чаплин. Алексий II «никогда не отвергал возможность возвращения мелодии старого [советского] гимна... ни разу не высказал каких-либо определенных предпочтений в пользу того или иного варианта гимна»[17].
Руководство МП не заступилось за русский народ и в связи с нивелирующей отменой графы "национальность" в паспортах, вместо чего предусмотрена кодификация граждан по "международным стандартам" Нового мiрового порядка. Думается, не случайно и демонстративное использование в новых паспортах трех шестерок для обрамления номеров страниц – "Бог шельму метит". (Отметим также, что Компания "Оракл", привлеченная к проекту "Карточка москвича", имеет в своей заставке в интернете перевернутую пентаграмму на фоне трех вихреобразных шестерок с приветствующими ее внизу человеческими фигурками.)
Сейчас очень важно остановить создание технической базы для того глобального электронного контроля над людьми, о котором приведены прогнозы мондиалистов в главе VI. В православном народе вся эта проблема многими была сведена к преувеличенным протестам против идентификационного номера налогоплательщика (ИНН, смешиваемого и с личным кодом, и со штрихкодом) как "печати антихриста", что похоже на намеренную канализацию энергии на второстепенную цель для увода от главной и для компрометации православных таким "фальстартом"*. Борьба против ИНН как инструмента неправедной власти необходима как ступенька в общей борьбе против духа этой власти, но без иллюзии, что если добьемся "права жить без ИНН" – что-то изменим в сути режима. Он гораздо более опасен своим телевидением и засильем сатаноизбранного народа в правящем слое.
В этом вопросе Синод осторожно лавирует между властью и народом. В Заявлении от 7 марта 2000 года "Уважать чувства верующих. Хранить христианское трезвомыслие", была высказана обезпокоенность неоправданным использованием трех шестерок в штрихкодах как «символа, оскорбительного и тревожного для христиан», одновременно было подчеркнуто, что никакое «технологическое действие» и «никакой внешний знак не нарушает духовного здоровья человека, если не становится следствием сознательной измены Христу»[18]; однако при этом не было указано на опасность самой нынешней глобализации и власти в РФ, подчиняющей страну подобными технологическими средствами Новому мiровому порядку антихриста*.
"Основы социальной концепции РПЦ" верно характеризуют глобализацию как «стремление представить в качестве единственно возможной универсальную бездуховную культуру, основанную на понимании свободы падшего человека, не ограничивающего себя ни в чем, как абсолютной ценности и мерила истины»[19]. Однако не дают разъяснения о силах, стоящих за этим процессом, и не выявляют структур зла, через которые диавол строит свое царство земное.
Полностью обходится молчанием драматичная суть еврейского вопроса: в разделе "Церковь и нация" еврейский народ называется «богоизбранным», «народ израильский стал народом Божиим, призвание которого – хранить веру в единого истинного Бога и свидетельствовать об этой вере перед лицом других народов», – но умалчивается об измене этого народа своему избранию, о выборе им себе нового "отца", после чего уже невозможно «спасение от иудеев»[20]. При этом не говорится о христианах как преемниках богоизбранности, не отмечается и то, что русский народ в наибольшей мере воплотил эту преемственность в своей удерживающей православной государственности Третьего Рима.
13 ноября 1991 года в выступлении в Нью-Йорке перед раввинами патриарх Алексий II даже говорил им о "едином Боге" и общем "законе" («совместными усилиями мы построим новое общество, демократическое») – эта речь, напечатанная и в российских изданиях[21], вызвала повсеместные протесты верующих в России. В ответ на это в 1994 году решением Архиерейского Собора МП была осуждена успешно развивавшаяся деятельность Союза православных братств – естественной формы самообороны, не раз проявившей себя в истории Русской Церкви.
То, что российские демократические власти не видят духовной сути и эсхатологической перспективы процесса глобализации, – неудивительно, ибо должного духовного (православного) образования они в советской школе не могли получить. Но тот факт, что об этом молчат те, кто по своему назначению должен был бы громко предупреждать об этом все общество и даже весь мiр – возглавители Православной Церкви, – показывает крайнюю степень опасности.
Даже после провокации 11 сентября 2001 года, которой США развязали себе руки для насильственных акций по всему мiру, церковные власти вместе с президентом РФ сразу заявили о своей солидарности с США: «В этот трагический час мы с Вами – с Америкой и ее народом. И да пребудет на вас милость Божия»[22], – телеграфировал патриарх президенту Бушу. А израильскому премьер-министру Шарону патриарх сказал: «У наших народов общая беда – это терроризм»[23]. Председатель ОВЦС митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл в связи с терактами в Америке заявил: «С христианской точки зрения у американцев есть религиозные основания на ответный удар... зло должно быть наказано... Поднявший меч от меча и погибнет»[24].
Митрополит Солнечногорский Сергий на панихиде в Храме Христа Спасителя в сороковой день даже поведал, что американцы «пропитаны какой-то святостью»[25]. Это было 20 октября, когда в Афганистане гибли тысячи мирных людей под американскими бомбами... «Прошедшее богослужение [приуроченное к визиту президента Путина в США] должно было показать всему мiру безмерную близость русского и американского народа в борьбе с силами международного терроризма и обезпечить достойной имидж скорбящего президенту России... Столь безоговорочная готовность руководства РПЦ принимать участие в политических акциях с непредсказуемыми последствиями не согласуется с мнением многих верующих РПЦ и с интересами внутренней политики России»[26], – отметил даже редактор либеральной газеты. И далее:
«Американскими вооруженными силами даже за последние 10 лет было убито много людей в разных точках земного шара. И не всегда Московская Патриархия изъявляла готовность справлять панихиду по убитым, "независимо от их вероисповедания"... Кроме того, не секрет, что почти все представители мусульманского духовенства нашей страны осудили военную акцию США... против Афганистана. Они потребовали гласного международного расследования терактов в США... Решение Московской Патриархии безоговорочно поддержать США... не может не привести к усилению межконфессиональной напряженности в нашей стране и созданию в глазах мусульман имиджа Русской Православной Церкви как проамериканской организации».
К сожалению, все это верно. Этим проамериканизмом была удручена значительная часть русского церковного народа. В отличие от своих архиереев, народ не забыл того, что «святые американцы» сделали в православной Сербии, и прекрасно понимает их подлинные цели в "борьбе с терроризмом" на территории СНГ в Средней Азии.
Одним из проявлений конформизма МП по отношению к апостасийной глобализации является экуменизм, который также вызывает протесты церковного народа.
МП входит во Всемiрный совет церквей не в качестве представителя-наблюдателя, а, согласно уставным документам ВСЦ, – во всей полноте как поместная Церковь. ВСЦ есть «содружество Церквей», обязанных «взращивать экуменическое сознание». «Совет есть больше, чем простая функциональная ассоциация церквей». Утверждается, что вместе они создают "тело", имеющеее свой «экклезиологический смысл», который «не может быть основан на какой-либо одной концепции Церкви». В Торонтской декларации утверждается: «Церкви–члены вступают в духовные взаимоотношения, ... чтобы Тело Христово могло быть построено и жизнь Церкви была бы обновлена». В "Правилах ВСЦ" в главе "Ответственность членства" говорится: «Членство в ВСЦ означает... приверженность экуменическому движению как составной части миссии Церкви. Предполагается, что церкви-члены ВСЦ... поощряют экуменические связи и действия на всех уровнях их церковной жизни» [27].
Центральный комитет ВСЦ состоит из 150 человек, в их числе пять человек от МП во главе с епископом Иларионом (Алфеевым) и девять женщин-"священниц" от протестантов. Этот ЦК ВСЦ уполномочен делать заявления вероучительного смысла. Непосредственное руководство осуществляет Исполком ВСЦ, в котором есть "Комитет по молитве", готовящий тексты совместных экуменических молений, в него также входит представитель МП наряду с протестантской женщиной-"священницей"[28].
Причем в основополагающих документах ВСЦ утверждается, что «ни одно из положительных предположений, заключающих в себе основание Всемiрного совета, не находится в конфликте с учениями церквей-членов». Хотя все это явно противоречит Православию, во всем этом очевидно и унижение единственной истинной Церкви, и укрепление еретиков в их заблуждениях.
Православная газета удручена тем, что руководство МП «прямо нарушает многочисленные запреты апостольских правил и решения Вселенских Соборов, подрывает самые основы церковной дисциплины и неуклонно размывает границы Церкви, отделяющие ее спасительные недра от безблагодатных и самочинных сборищ». Но как изменить это, если «совместные моления с еретиками продолжает совершать не кто-нибудь, а сам предстоятель Русской Православной Церкви [описывается его участие в освящении монофизитского храма.– М.Н.]. А Синод, ничтоже сумняшеся, благодарит его за это грубейшее нарушение канонов...»[29]?
По сообщению радио Ватикана, на грандиозном "Дне общей молитвы за мир" в Ассизи в 2002 году три архиерея МП молились одновременно с язычниками, мусульманами и иудеями, хотя и в общем помещении только с католиками и протестантами: «При совершении обряда были прочитаны три отрывка из Евангелий, каждый сопровождался троекратным обращением ко Господу Иисусу Христу и молитвой о мире. Совместно была пропета молитва "Отче наш" и христианские лидеры, возглавляемые святейшим отцом [папой] еще раз воззвали о великом даре мира»[30], полагая, что такими акциями утверждают его. А ведь предсказано апостолом, что как раз тогда, когда люди будут вот так «говорить: "мир и безопасность", тогда внезапно постигнет их пагуба» (1 Фес. 5:3). Такое же экуменическое мероприятие представителей 20 религий было устроено 23 сентября 2003 года в новой столице Казахстана Астане по инициативе Назарбаева с участием двух архиереев МП.
К этому подталкивает и президент Путин, который перед встречей с папой Римским в ноябре 2003 года заявил о своем стремлении «способствовать объединению христианского мiра вне зависимости от каких-то нюансов, которые делят мiр на различные церкви и конфессии»[31]. Представители МП не объяснили "православному" президенту эти "нюансы", то есть догматы Православия. Заместитель председателя ОВЦС МП отец Чаплин сказал об этом: «Перед встречей с понтификом президент Путин сделал несколько заявлений, которые говорят, что он достаточно глубоко понимает проблемы, которые стоят между двумя Церквами»[32].
Возражения же патриарха на католическую экспансию состоят лишь в осуждении «недопустимой в отношениях Церквей-Сестер прозелитической установки переманивания паствы» и недопустимого «внедрения в чужую каноническую территорию»[33] (как будто католическая церковь канонична и ее можно называть "Сестрой", тем более что католики Православную Церковь не считают таковой), но не в указании на догматические ереси католиков, вплоть до современного братания с иудеями в ожидании "мессии".
Впрочем, до этого дошел и сотрудник ОВЦС МП, который 15 мая 2001 года вместе с раввином Б. Лазаром осудил "прозелитическую деятельность" западной миссионерской организации "Евреи за Христа", пытающейся раскрыть иудеям глаза на истинного Мессию; совместная пресс-конференция закончилась восклицанием Лазара: «Мы с нетерпением ждем прихода Мошиаха, и это будет самый радостный день для всех евреев и для всего человечества!»[34].
На мероприятиях, устраиваемых под покровительством Церкви, вроде "Всемiрного русского народного Собора" в Храме Христа Спасителя, православные архиереи восседают рядом с раввинами и муллами, при этом раввины согласно предписаниям Талмуда обязаны произносить проклятие данному храму: «Дом гордых выкорчует Б-г»[35] (это предписывается в официальном еврейском кодексе издания 2001 года). То есть впустить иудеев в храм – значит осквернить его, и это почему-то считается допустимым.
Завершая проблему экуменизма, напомним, что "Правила святых Апостолов" предписывают: «Епископ, или пресвитер, или диакон, с еретиками молившийся токмо, да будет отлучен» (правило 55). «Аще кто из клира, или мiрянин, в синагогу иудейскую или еретическую войдет помолитися: да будет и от чина священного извержен, и отлучен от общения церковного» (правило 65).
Фактически и моления о мире со злом, и братание с врагами Христа означают игнорирование того, что на грешной земле не может быть мира, а идет непрерывная война, в которой Церковь призвана участвовать на стороне добра.
Можно ли представить, что преподобный Сергий Радонежский благословляет Мамая со словами "нет власти не от Бога", святой Патриарх Гермоген приезжает на день рождения к Лжедмитрию с букетом цветов, а преподобный Иосиф Волоцкий вручает церковную награду главе жидовствующих Схарии со словами: "Ваши пророки – наши пророки"?
Во всем этом можно видеть "сергианство" в отношении уже не только к неправедной государственной власти РФ, но и к самим слугам антихриста. Почему же так ведет себя духовная власть нашей страны? Сейчас за отстаивание правды архиереям былые физические репрессии грозить не могут. Если бы даже демократические СМИ и обвинили Православие в "антисемитизме", а власть начала бы притеснять Церковь – это, наоборот, способствовало бы росту ее авторитета и сплочению вокруг нее здоровых сил.
Видимо, многим архиереям не хочется сознавать, что в ХХ веке для Церкви закончилась в мiре эпоха благоденствия, и хочется вернуть ее компромиссом со злом, не вступая в борьбу с ним. Или же за годы пленения на архиереев накопился компромат, который они не в силах покаянно преодолеть и боятся его оглашения властью больше, чем Бога?..
Неудивительно, что согласно опросам Центра изучения социокультурных изменений Института философии РАН за двенадцать последних лет доверие к Церкви снизилось: в 1990 году Церкви доверяли 59 % опрошенных, а в 2002-м – лишь 42 %[36].
Иногда приходится слышать, что и ранее в двухтысячелетней истории Церкви, особенно в Византии, бывали времена, когда архиереи отступали от Истины, так же и нынешнее неблагополучное время пройдет, и Церковь возродится. Однако нынешнее время несравнимо опаснее, ибо "тайна беззакония" близка к покорению всего мiра. Времени нам отпущено очень мало.
«Печать (сама по себе) – это техническое средство, которое даст возможность пребывать в подчиненном антихристу мире, и без поклонения ему она есть ничто, ведь она не имеет никакой мистической реальной власти над человеком. Однако, с другой стороны, царство антихриста не состоится без соответствующей технической базы, с помощью которой он захочет добиться своих целей... В связи с этим, любые, даже предусмотрительные, ограничения политических и хозяйственных прав и свобод граждан с помощью технических средств при христианском линейном восприятии времени, которое направлено к своему концу, приобретают эсхатологическое измерение и не могут не безпокоить совесть членов Церкви... Нынешний процесс кодификации гражданского населения... внедряется в формах, которые имеют типологическое сходство с ограничениями апокалипсических времен. При этом одновременно игнорируются и блокируются реальные альтернативные способы осуществления функций государственного регулирования и контроля... В религиозном контексте названные действия власти приобретают апокалипсическую составляющую, что может расцениваться как сознательное или невольное содействие созданию технической базы, способствующей воцарению антихриста...» (Русский Вестник. 2004. № 3).
[19] Основы социальной концепции РПЦ. С. 248.
[20] Основы социальной концепции РПЦ. С. 173-175.
[21] Ваши пророки – наши пророки // Московские новости. 1992. № 4. 26 янв. С. 24. – См. также: Речь Патриарха Алексия II к раввинам г. Нью-Йорка 13 ноября 1991 года и ересь жидовствующих. М., 1992.
[22] www.pravoslawvie.ru/news/010910/11.htm.
[23] Еврейское слово. 2002. № 38. 9-15 окт.
[24] Цит. по: www.gaseta.ru/2001/09/18/last30946.shtml.
[25] Коммерсант. 2001. 22 окт. с. 7.
[26] НГ-Религии. 2001. 24 окт.
[27] Цит. по: Савченко Николай, диакон. Церковь в России и Всемiрный Совет Церквей // Православная Русь. 2004. № 2. С. 10-13.
[28] Савченко Николай, диакон. Указ. соч.
[29] Русь Православная. СПб. 2002. № 1-2. С. 3.
[30] Цит. по: Православная Русь. 2002. № 4 и № 6; www.vatican.va.
[31] www.president.kremlin.ru/ text/appears/2003/11/54926.shtml.
[32] http://jesuschrist.ru/news/2003/11/6/5177.
[33] Известия. 2003. 9 июня.
[34] Вертоград. 2001. № 65. 16 мая.
[35] Кицур шульхан арух. М., 2001. С. 389.
[36] Известия. 2002. 30 дек. С. 1.