П. Орлов

Апокалипсический зверь из бездны, называемый «восьмым», несмотря на свое близкое отношение к четырехсоставному зверю из моря, в то же время имеет некоторое отличие от него. Выйдя из среды семи голов (или царей), зверя из моря (Апок. 17: 10, 11), он в то же время будет зверем из бездны, т. е. будет иметь связь с царством тьмы, с тайниками демонических сил пагубы (Апок. 17: 8; 9: 11; 11: 7). Будучи последним представителем мирского антихристианского царства, он в то же время будет зависеть от диавола, и в нем боговраждебность его - 17: 3 (знак кровожадности). Все эти черты, приписываемые Тайнозрителем зверю из бездны, не напоминают ли нам человека греха, который представляется Апостолом Павлом главою отступления, и о котором говорится, что пришествие его по действию сатаны (2 Сол. 2: 9) ?! Заметим, при этом, что оба Апостола, Павел и Иоанн, говорят о поражении антихриста совершенно согласно между собою. Как по предсказанию Апостола Павла, торжество антихриста будет коротко, и суд постигнет его скоро (2 Сол. 2: 3, 8), так и св. Иоанн, едва только сказал о новом появлении зверя, как прибавляет уже, что он пойдет в погибель (17: 8, 11). Такое сходство между «человеком греха» и «зверем из бездны» приводит нас к той мысли, что последний есть так же отдельный индивидуум. Далее, к тому же выводу можно придти, если взять во внимание отношение рассматриваемого нами видения Иоанна к видению пророка Даниила о малом роге (VII, 8) и о наглом и коварном царе (VIII, 23). Если там под образом «малого рога» изображается антихрист, а под образом «коварного царя» - Антиох Епифан, историческая личность, то здесь изображаемый под образом «зверя из бездны» антихрист, по аналогии, так же должен быть личностью. «Фигура Антиоха Епифана,- замечает Ауберлен,- без сомнения, преподносилась в мысли Иоанна каждый раз, как он слышал об Антихристе, подобно тому, как она преподносилась в мысли Апостола Павла, когда он писал свое второе послание к Солунянам. Вот в этом-то смысле и сказано: «зверь был, нет его и явится». Вообще, «восьмой царь» есть одна и та же личность с «малым рогом», или с «наглым и коварным царем у Даниила» (VII, 8; VIII, 23). Одаренный полной властью дракона, воспламененный своим бешенством против Бога, он будет последним и страшным противником святых перед наступлением славного царства Христова. Итак, если признать «зверя из бездны» за антихриста, а признать его побуждают, как мы видели, свидетельства некоторых отцов и учителей Церкви и контекст речи; то необходимо допустить так же, что он есть отдельный человек, индивидуум, отдельная личность, и именно одаренная большою силою и властью, которая соединит в себе все свойства мирского боговраждебного могущества, существовавшие прежде нее. Это, так сказать, заключительное пророчество св. Иоанна, несмотря на свою таинственность, приводит нас к тому заключению, что он есть личность.

К какой области будет принадлежать антихрист, к религиозной или политической, вот вопрос, прежде всего возникающий у нас при рассмотрении свойств деятельности антихриста. Решение этого вопроса потому особенно необходимо, что существуют разногласия касательно этого пункта. Так, защитники коллективного понимания антихриста почти все видят в нем исключительно религиозную силу. Действительно, если иметь в виду только известное место из послания ап. Павла к Солунянам, то, пожалуй, можно признать в антихристе только религиозного деятеля. Апостол называет его «человеком греха», «беззаконником», «сыном погибели», «противником Христу», изображает его как волхва, одним словом, изображает его такими чертами, по которым должно отнести антихриста к религиозной сфере. Но если взять во внимание пророчество Даниила и видение Тайнозрителя Иоанна, то считать антихриста только религиозным деятелем будет ошибочно. Связь же между этими пророчествами, как мы уже нашли, несомненна. Обращаясь к видению пророка Даниила (7 гл.), мы видим, что описанные там звери означают четыре мирских царства, которые восстанут из земли, как это объяснено у самого же Даниила (7: 17), и как можно выводить из сопоставления четырех зверей пророком со сном Навуходоносора об одном огромном четырехсоставном теле (2: 31-44). Но пророк Даниил особенно останавливается на изображении четвертого зверя, страшного и притом ненасытимого, жадного. Виденный зверь представляется пророку с 10 рогами, среди которых вскоре появляется еще рог малый, но сильный, потому что с возникновением его тотчас исчезли три рога из числа десяти, явившихся прежде него. При таком видении пророку открыто было, что под рогом малым, явившемся на главе зверя, символически изображен некоторый царь, который по своем появлении низложит десять царей, обозначенных 10 рогами, и оснует такое царство, иже превзойдет все царства и пояст всю землю и покорит ее и посечет (Дан. VII, 7-8, 22-24). Конечно, это видение пророка, как мы уже имели случай заметить, ближайшим образом относится к сирийскому царю Антиоху Епифану. Но мы знаем, что Антиох Епифан считается прообразом антихриста. Если же так, то мы смело можем утверждать, что прототип этого царя - антихрист так же будет мирским повелителем. «По образу Антиоха Епифана мы,- справедливо замечает Ринк,- необходимо должны ожидать личного антихриста, который будет мирским повелителем».

В Апокалипсисе Св. Иоанна Богослова четыре мировые монархии, изображенные пророком Даниилом под образом 4 зверей, объединяются и представляются под образом одного четырехсоставного зверя, выходящего из моря (XIII, 1 и сл.) «Апокалипсический зверь,- говорит Ауберлен,- представляет собою земные царства в их совокупности, тогда как Даниил видел их порознь. Он изображает собою земные царства не в отдельности их друг от друга и не в том или другом периоде их развития, но как одно и то же царство мира, враждебное Царству Божию». Обращаясь к частностям в изображении апокалипсического зверя, мы замечаем в нем семь голов, на которых имена богохульные, и десять рогов, украшенных десятью диадемами. Что означают эти рога и головы ? По свидетельству самого же Апокалипсиса (XVII, 9-12), как головы, так и рога суть ложные цари и незаконно захваченные ими царства. Зверь же или антихрист есть «восьмой» и из числа семи царей, и пойдет в погибель. Таким образом, если верно мнение, что под зверем из моря, который называется «восьмым царем», нужно разуметь антихриста, то безошибочно будет считать последнего, если не царем в полном значении этого слова, то во всяком случае мирским владетелем [президентом - Авт.]. Не только название этого зверя царем, но и самое действие, приписываемое ему, не дает права сомневаться в этом. Право запрета купли и продажи всякому не имеющему начертания зверя (XIII, 17), даже право убивать не поклоняющихся зверю или образу его (15 ст.), может ли принадлежать человеку, не занимающему высшего правительственного поста, хотя бы обаятельно действующему на умы и сердца народа ?! Все это заставляет видеть в антихристе прежде всего политического деятеля, имеющего право издавать законы и различные постановления. Эта наша мысль не стоит одиноко, но имеет в пользу свою сильное подтверждение в лице таких авторитетных мужей, как отцы и учители древней Церкви. Св. Ириней, объясняя известное нам место из Апокалипсиса (XVII, 12-14), замечает: «очевидно, что оный (антихрист) имеющий придти (при кончине мира) трех из них (десяти царей) умертвит, а остальных подчинит своей власти и он будет восьмой между ними... и они будут гнать Церковь, а потом будут сокрушены пришествием Господа нашего». Св. Кирилл Иерусалимский говорит: «придет предсказанный антихрист тогда, когда окончатся времена римского царства и приблизится скончание мира. Восстанут все десять царей и в различных, может быть, местах, но в одно и то же время царствовать будут. После них одиннадцатый восстанет антихрист и восхитит власть над римским царством посредством злого волшебного искусства. Трех из них, которые воцарятся прежде него, он низвергнет, семь остальных имея в своей власти». Хотя этот отец и допускает неточность, называя 11, между тем, как он считается в Апокалипсисе восьмым царем, однако, несомненно то, что он считает его царем, что и важно для нас в данном случае. Св. Ефрем Сирин, изображая хитрость и месть антихриста, прямо называет его царем. «Когда, говорит он, многие сословия увидят добродетели и силы отступника, все возымеют одну мысль и провозгласят его царем. И скоро утвердится царство его, и в гневе поразит он трех великих царей. Потом вознесется сердцем и изрыгнет горечь свою этот змей, смятет вселенную, подвигнет концы ея, всех притеснит»... Изображаемая здесь деятельность антихриста относится не к религиозной или духовной сфере, но к внешней или политической.

Признавая в антихристе политического деятеля, мы вовсе не устраняем и религиозную его деятельность; напротив того, мы должны сознаться, что антихрист будет не столько политическим деятелем, сколько религиозным. Его политическая сфера будет служить для него лучшею и удобною почвой для проведения его духовных целей и для выполнения его сатанинских планов.

П. Орлов